成道山 法輪寺

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御法語

元祖大師法然上人御法語第二十四章

(本文)

時々別時(べつじ)の念仏を修(しゅ)して、心をも身をも励まし調え進むべきなり。日々に六万遍七万遍を称えば、さても足りぬべきことにてあれども、人の心ざまは、いたく目慣れ耳慣れぬれば、いらいらと進む心少なく、明け暮れはそうそうとして、心閑(しず)かならぬようにてのみ、疎略(そりゃく)になりゆくなり。その心を進めんがためには、時々別時(べつじ)の念仏を修(しゅ)すべきなり。しかれば善導和尚(ぜんどうかしょう)も、懇(ねんご)ろに励まし、恵心(えしん)の先徳(せんとく)も詳しく教えられたり。道場をもひきつくろい花香(けこう)をも供え奉らんこと、ただ力の堪えたらんに随うべし。また我が身をも殊に清めて道場に入りて、或いは三時、或いは六時なんどに念仏すべし。もし同行など、数多(あまた)あらん時は、代る代わる入(い)りて、不断念仏にも修(しゅ)すべし。かようのことは、各々ように随いて、計らうべし。

 

(現代語訳)

時おり別時念仏を修めて、心身ともに奪い起こし、調え、誘うべきです。

毎日六万遍七万遍を称えるならば、それで充分でありましょうが、人の心のあり方は、たいそう見慣れ、聞き慣れてしまうと、せわしく、誘う心が少なく、毎日が忙しく、ただただ心が落ち着かないありさまとなって、念仏がおろそかになっていくものです。

そうした心を誘うためには、時おり別時念仏を修めるべきです。それゆえ善導和尚も心を込めて奨励され、徳ある先人、恵心僧都(えしんそうず)も詳しく教授されました。

道場を立派に整え、花や香をお供えすることは、ただ力の及ぶ範囲で結構です。また、自分の身体も、特に清潔にして道場に入り、ある場合には六時間、ある場合には十二時間というように念仏すべきです。もしも同行者などが多くある時には、交替で(道場に)入り、不断念仏としても修めるのがよいでしょう。こうしたことは、それぞれの事情に応じて取り計らうことです。

 

(解説)

浄土宗のお念仏は、「いつでもどこでもどんな時でも」できるという大きな特長があります。
他にいつでもどこでもどんな時でもすることができる仏道修行は殆どありません。
そして「南無阿弥陀仏」と称えるだけですから、非常に簡単です。
しかしそんな簡単なお念仏を、最初は「有り難い」と思って始めたのに、いつの間にかその有り難さを忘れて惰性になってしまうのです。
普通なら、一旦止めて休憩し、またちょっとずつやればよいということになるのかも知れません。
しかしお念仏は、一旦休憩してしまうとそのまま止まってしまうのです。
ではどうすればよいのでしょうか。
法然上人は、「時と場所を定めて集中的に、たっぷりとお念仏をしましょう」とおっしゃいます。
この「時と場所を定めて集中的にするお念仏」を別時(べつじ)といいます。
今日のご法語はその別時についてのお話しです。

「時々別時の念仏を修して、心をも身をも励まし調え進むべきなり」
「時々別時の念仏を行って、心も体も励ましていくべきですよ」

「日々に六万遍七万遍を唱えばさても足りぬべきことにてあれども、人の心ざまはいたく目慣れ耳慣れぬれば、いらいらと進む心少なく明け暮れは忽忽として心閑かならぬようにてのみ、疎略になりゆくなり。」
「毎日六万遍七万遍を唱えていたら、それで十分なようであるけれども、人の心は目も耳も非常に慣れやすいもので、段々と励んでいく心がなくなってきて、朝夕は慌ただしく心が乱れてきて念仏が雑になってくる」

「その心をすすめんためには時々別時の念仏を修すべきなり」
「そんな心を励ますためには時々別時の念仏を行うべきである」

「しかれば善導和尚もねんごろに励まし、恵心の先徳もくわしく教えられたり」
「そうであるから浄土宗の高祖である善導大師も別時念仏をするよう励まして下さっているし、比叡山の念仏の先駆者である恵心僧都源信和尚も詳しく別時念仏の作法を教えて下さっている」

「道場をもひきつくろい、花香をも供えたてまつらんこと、ただ力の堪えたらんに従うべし」
「道場もしっかりと調え、花やお香も供える。それは自分の分相応にすればよいですよ」

いつもと一緒のしつらえでしたら、心もいつもと変わりなくなってしまいます。別時は怠けてしまった心を励ますものですから、いつもと違う、いつもより厳かにする必要があります。ただ、それは贅沢にせよという意味ではなく、自分の身の丈に合ったものをすればよいのだということです。

「また我が身をも殊に清めて道場に入りて、或いは三時、或いは六時なんどに念仏すべし」
「また自分の体も特に清めて道場に入って、時には三時、時には六時に念仏するがよい」

普段のお念仏は、体が清かろうが汚れていようが、その身そのままで称えればよいのですが、別時の時は普段と違うということを意識するためにわざわざ沐浴清浄して道場に入るのです。

三時というのは半日十二時間を三つに分けてお勤めするという法要があります。
六時というのは一日二十四時間を六つに分けてお勤めするという法要です。
夕方4時、夜8時、夜中12時、未明4時、朝8時、昼12時の6回です。
それぞれの時間に合わせてお念仏を称えるのです。

「もし同行など数多あらん時は、代わる代わる入りて不断念仏にも修すべし。かようのことは各々ように随いて計らうべし」
「もし一緒にやろうという人がたくさんいるならば、交代交代に道場に入ってお念仏が絶えないように、不断念仏を行うのである。このようなことはそれぞれの環境や縁に随って行うのです」

浄土宗の大本山、百万遍知恩寺では毎年一月二十四日のお昼から二十五日のお昼まで、二十四時間の別時を行っています。
一月二十五日が法然上人の祥月命日ですのでそれに合わせてのお念仏をしています。
二十四時間のお念仏といっても、ずっと二十四時間お念仏し続けているわけではありません。
三時間ほどお念仏を称えては三十分ほど休憩してはまた道場に入るということを繰り返すのです。
それぞれが自分のペースでお念仏を称えては休憩するのです。
大勢いますので、道場では常にお念仏の声が絶えないということになります。
そういうものを不断念仏(ふだんねんぶつ)といいます。

法輪寺でも春と秋の年に二回、念仏会というものを行っています。
※残念ながら新型コロナウイルスの感染状況を鑑みて、令和2年、3年春現在は休止しています。

昼の二時から夜の十時までの八時間のお念仏です。
私たちはずっとお念仏を称えていますが、お参りに来られる方は好きな時間に来て、それぞれの都合がよい時間までお念仏をされてお帰りになります。
これも不断念仏であり、別時念仏です。

百萬遍の不断念仏にしても法輪寺の念仏会にしても、参加したらありがたいことがよくわかります。
特に夜です。
昼間は人の出入りが気になったりしますが、夜は周りが見えませんから、阿弥陀さまと向かい合わせになります。
阿弥陀さまと私の二人だけの世界になります。
それぞれが日頃生活する中で、悩みや苦しみを抱えています。そんな中、別時を行って阿弥陀さまと向かい合わせになると堪りません。
「ああ、阿弥陀さまはいつもいつも見守って下さっているんだなあ」とか「なんて情けない自分なんだろう」いう思いが込み上げてきて、阿弥陀さまの有り難さを再確認します。そうすると日頃のお念仏もまたやる気になってくるのです。
この有り難さはやってみなければわかりません。
やればすぐにわかります。

プロ野球の選手は毎日野球をしています。
昼間練習をして、夜試合をしているわけです。
それだけ野球をしているのに、シーズン前には必ずキャンプに行きます。
阪神タイガースなら、普段練習しているところは鳴尾浜や甲子園のグラウンドです。
そこで練習すればいいのに、わざわざシーズンオフには沖縄に行き、その後高知でキャンプします。
わざわざ場所を変えて二十四時間野球漬けにするわけです。
そうすることによって、普段では気づかなかった自分の弱点や課題が見つかって、あるいは弱点を克服してまた普段の練習に戻るわけです。
場所を変えて集中的に、更に野球をすることによって技術だけでなく心も励ますのです。
別時もそれと同様です。
普段からお念仏しているのに、わざわざ集中的にお念仏を行うことによって、更にお念仏を続けていく力になっていくのです。
別時は、お念仏を続けていくためにとても大切なことです。

元祖大師法然上人ご法語第二十三章(一枚起請文)②

一枚起請文は、どの一文をとっても大切なものばかりですが、この一文はその中でも一際大切な一文です。

「念仏を信ぜん人はたとい一代の法をよくよく学すとも、一文不知の愚鈍の身になして、尼入道の無智の輩に同じうして、智者の振る舞いをせずしてただ一向に念仏すべし」
「念仏を信ぜん人」といいますのは、「信じる人は」ということです。
現代語の感覚ですと、なんとなく「信じない人」と理解しそうですが、そうではありません。
古語辞典で「ん」と引いてみると、否定の意味は一つもありません。
推量や婉曲などいくつかの意味がありますが、この場合は意志をあらわす助動詞です。
正確に訳すと「信じようという人は」となります。
ザッと訳しますと、「念仏を信じようという人は、たとえお釈迦さまが一生涯かけて説かれた釈迦一代の法を学び尽くしたとしても、阿弥陀さまからご覧になったらお経の一文知らない愚かな身と何ら変わりないのだから、学問をしていないが一生懸命阿弥陀さまにすがってお念仏を称える尼入道さん達と同じように、智者の振る舞いをせずにただひたすらお念仏を称えなさい」となります。
尼入道という言葉は現在ありませんので、解説いたします。
尼入道とは、当時戦で夫を亡くした女性が集まって相互扶助をし、夫の菩提を弔うために、自分自身の往生のためにひたすらお念仏を称えていた聖集団です。
完全に頭を剃り落とすのではなしに、途中まで剃り上げるという変わった髪型をしていたそうです。
今で言うおかっぱのような髪型と思われます。
この方々は正式な僧侶ではありません。で
すから仏教の学問などは全くしていないのです。
しかしひたすら阿弥陀さまにすがってお念仏を称えていたわけです。
極楽へ往生するためには学問は必要ありません。
どれだけ学問を重ねても悟りや往生には一歩も近づきません。
人間同士で勝ったとか負けたと比べているだけのことで、全く往生の役には立ちません。釈迦一代の法は膨大な教えですから、学び尽くすなど到底できませんが、たとえ学び尽くしたとしても、阿弥陀さまがご覧になればお経の一文知らない人と全く変わりがないのです。
だから、尼入道さん達をご覧なさいよというわけです。
彼女たちはお経なんて全く知らないけれど阿弥陀さまにすがってひたすらお念仏を称えているじゃないか、あの人達を見習いなさいとおっしゃるのです。
たまに、この一枚起請文は尼入道などの女性を差別しているのでは?という方がおられます。
なぜそうおっしゃるのかよく聞いてみますと、やはり「念仏を信ぜん人は」を「信じない人は」と訳しておられるようです。
「信じない人は」と訳すと後の意味が支離滅裂になるのですが、無理矢理意味を掴もうとすると、恐らくこのようになります。
「念仏を信じない人はたとえ釈迦一代の法を学び尽くしても愚かなままでしかない。
無智な尼入道達と同じようなものだ。
だから智者の振る舞いをせずにひたすらお念仏を称えなさい」という具合でしょうか。
これでは尼入道を差別したように聞こえます。
意味が全く変わってしまいますので、「信ぜん人」の訳し方にご注意ください。
智者の振る舞いというのは、疑いの心です。
ここでは仏教の学問について書かれていますが、考えてみますと一般に知識や経験があればあるほど信心が深くなるのかというと、決してそうは言えません。
逆に知識や経験があると「科学的に見たら極楽なんてあるはずがない」とか、「阿弥陀さまなんて信じるのは荒唐無稽だ」などと言うことになることが多いのです。
高々数十年の経験や、中途半端な科学によって目が曇ってしまいます。
学問も究めた人は「どれだけ学んでもおぼつかない」と愚かさを自覚するといいます。
湯川秀樹博士などはそうおっしゃっています。
しかし中途半端な者は自分が偉くなったように勘違いします。
どれだけの学問知識を積んでいようと経験を積んでいようと極楽へ往くためには一切関係ありません。
もちろん生活する上では知識や経験も必要でしょう。
しかし往生には役に立たないのです。
ですから、知識・経験という重い鎧を一旦脱いでみるのです。
どれだけ分厚い鎧をつけていても、阿弥陀さまの前に立てば鎧など着けていないのと何の変わりもありません。
ただ阿弥陀さまにすがる以外に方法はないと自覚して、智者の振る舞いをせずにひたすらお念仏を称えるのです。

「証のために両手印を以てす」
「私が書いた証しに両手型を押しておきましょう」

「浄土宗の安心起行この一紙に至極せり」
「浄土宗の教えをこの一枚の紙に書き尽くしました」

「源空が所存この外に全く別義を存ぜず」
源空とは法然上人です。法然房源空とおっしゃいます。
「私源空が知っているところはこの外に何もありません」

「滅後の邪義を防がんがために所存をしるしおわんぬ」
「私が死んだ後、間違った理解が出ることを防ぐためにこのように記しておきます」
実際法然上人のご生前から邪義が横行しました。
「念仏さえ称えていればどれだけ悪いことをしても構わないんだ」とか、「念仏以外の宗派の教えでは誰も救われないんだ」などと法然上人がおっしゃっていないことを、あたかもおっしゃったかのように言いふらし、あちこちで顰蹙を買いました。
その煽りを食らって法然上人は晩年讃岐へ島流しに遭っておられます。
配流からようやく都へ帰ってきましたが、体調を崩し建暦二年の一月二十五日にお亡くなりになりました。
ですから最後まで邪義を心配されたのです。

以上が一枚起請文です。
浄土宗で最も大切にする御法語です。
毎日拝読しましょう。

元祖大師法然上人ご法語第二十三章(一枚起請文)①

(本文)

唐土(もろこし)我が朝(ちょう)に、諸々(もろもろ)の智者達の沙汰(さた)し申さるる、観念(かんねん)の念にもあらず。又学問をして、念の心(こころ)を覚りて申す念仏にもあらず。ただ往生極楽のためには南無阿弥陀仏と申して、疑いなく往生するぞと思いとりて申す外には別の子細(しさい)候(そうら)わず。但し三心(さんじん)・四修(ししゅ)と申すことの候(そうろ)うは、皆(みな)決定(けつじょう)して南無阿弥陀仏にて往生するぞと思う中(うち)に籠(こ)もり候(そうろ)うなり。この外(ほか)に奥(おく)深(ふか)きことを存ぜば、二尊(にそん)の哀れみに外(はず)れ、本願に漏(も)れ候(そうろ)うべし。念仏を信ぜん人は、たとえ一代(だい)の法をよくよく学すとも、一文知(いちもんふち)の愚鈍の身になして、尼入道(あまにゅうどう)の無智の輩(ともがら)に同じうして、智者の振る舞いをせずしてただ一向(いっこう)に念仏すべし。

証(しょう)の為に両手印(りょうしゅいん)を以(もっ)てす。

浄土宗の安心(あんじん)起行、この一紙(いっし)に至極(しごく)せり。源空(げんくう)が所存(しょぞん)この外(ほか)に全く別義(べつぎ)を存(ぞん)ぜず。滅後(めつご)の邪義(じゃぎ)を防がんが為(ため)に所存(しょぞん)を記(しる)し畢(おわ)んぬ。

建暦(けんりゃく)二年正月二十三日

大師在御判

 

 

(現代語訳)

(浄土宗の念仏は、)中国や日本において、多くの智慧ある学僧たちが議論なさっている、仏を観想(かんそう)によって見ようとする念仏ではありません。また仏典を学び、念仏の意味を理解した上で称える念仏でもありません。

ただ、極楽に往生するためには南無阿弥陀仏と称えて、疑いなく往生するのだと思い定めて称える他に、特別の細かい条件もありません。

ただし三心・四修ということがありますが、それらはみな、「必ず南無阿弥陀仏と称えることによって往生できるのだ」と思う中におさまっているのです。

この他に奥の深いことを(私が)心に秘めているとすれば、釈尊と阿弥陀仏の慈悲を蒙(こうむ)ることができず、本願の救いからもれてしまうでしょう。

念仏を信じる人は、たとえ釈尊が生涯に説かれた教えを十分に学んでも、(自分を)一文字も知らない愚者とみなして、尼入道の中の無知な人々と同じ立場に立って、智者のようにふるまわず、ただひたすら念仏すべきです。

証のために両手印を押します。

浄土宗の安心・起行がこの一枚の紙に言い尽くされています。(私)源空の考えは、これ以外にまったく特別なことはございません。私亡き後の誤った理解を防ぐために、思うところを記し終わりました。

建暦二年(一二一二年)一月二十三日

源空 花押

 

 

(解説)

この一枚起請文は浄土宗で最もよく読まれるご法語であり、法然上人の代表的なご法語です。
この一枚起請文は法然上人がお亡くなりになる寸前に書かれたものですが、同じ内容のものをもっと以前から何人かのお弟子さんには託されていたようです。
ただ、内容は同じですが文章に多少の異動があります。

私たちが拝読する、この一枚起請文は法然上人がお亡くなりになる、わずか二日前に書かれました。
ご病状が思わしくなく、誰から見ても「先は長くない」という状況です。
長年身の回りのお世話をされていた勢観房源智上人は意を決して、
「法然上人、最後に浄土宗の肝要を残して下さい」と頼まれました。
法然上人は愛弟子からの願いに応えて病床から体を起こして筆を執られました。
それが一枚起請文です。

一枚起請文の最後に、「建暦二年正月二十三日」とあります。
建暦二年とは西暦1212年です。
この日に今の知恩院にて一枚起請文が書かれたのですが、その二日後、二十五日に法然上人は往生されました。
つまり法然上人のご命日は1212年の1月25日なのです。
先だっての2011年には法然上人の800回忌が行われました。

「証の為に両手印を以てす」とありますように、一枚起請文には文章の上に両手形が押されています。
この源智上人に授けられた一枚起請文が大本山黒谷金戒光明寺に残されています。
毎年4月23日、24日に法然上人のご法事、「御忌(ぎょき)」を行います。
京都では1月のご命日ではお参りになる方が寒くてお越しになりにいということで、ご命日から3ヶ月遅らせて法要を行っています。
その黒谷での御忌法要の際に一枚起請文が公開されます。
一度お参りされてご覧になって下さい。

さて、一枚起請文の「起請文」という言葉の意味です。
「起請文」とは神仏に誓って私が申し上げることに嘘偽りありませんと書く文をいいます。江戸時代になりますと、庶民も軽い感覚で起請文を書きました。
「起請文」歌舞伎や落語にも出て参ります。
遊女などが「年期が明けたらあなたの元に嫁ぎます」などと約束するようなものも伝えられます。
中世には武士などが起請文を残しています。
そこには「梵天、帝釈天に誓って私が申し上げることに嘘偽りございません。もし嘘であるならば、梵天、帝釈天から罰を受けても構いません」などと書かれています。
法然上人は「阿弥陀さまとお釈迦様に誓って嘘偽りありません」と誓っておられます。

さて本文に入ります。
「唐土我が朝に諸々の智者たちの沙汰し申さるる観念の念にもあらず」
「唐土」は中国、「我が朝」は日本です。
「中国や日本の偉いお坊さん達がこれこそすべきだとおっしゃっている観念の念ではありません」ということです。

「観念の念」とは、観相とか観仏、観法ともいう、仏を念じて心に仏を現す」修行です。「仏さまに会いたい」と思って念じれば、いつでも目の前に仏さまと会うことができる、「極楽の様子を観たい」と思って念じればいつでも目を開けていても閉じていても目の前に極楽を観ることができる、というものです。
口で言うのは簡単ですが、難行中の難行です。
しかし、今現在これができるという人はいません。
法然上人の時代でも殆どいませんでした。
もっと昔はできる人もたくさんいたのでしょう、時代が下るにつれて人々の能力が衰えて、観念の念をできる人がいなくなってしまったのです。
そのような「観念の念」ではありませんということです。

「また学問をして念の心をさとりて申す念仏にもあらず」
「学問をして念仏の意味内容をしっかりと理解して申せという念仏でもありません」ということです。

「ただ往生極楽のためには南無阿弥陀仏と申して、疑いなく往生するぞと思いとりて申す外には別の子細候わず」
「ただ極楽浄土へ往生するためには声に出して南無阿弥陀仏と称え、お念仏によって間違いなく往生するんだと思い定めて念仏申す以外に細かいことはありません」ということです。

法然上人は「私が実践し、皆さんにお勧めしているのはごく限られた能力の高い人しかできない難しい修行や学問ではありません。ただ南無阿弥陀仏と申せば往生間違いなしと信じて念仏を称える以外に何もないのです」とおっしゃっているのです。

「ただし三心四修と申すことの候は、皆決定して南無阿弥陀仏にて往生するぞと思ううちにこもり候なり」
「三心」とは、念仏称える者が極楽へ往生するために必ず具えておかなくてはならない三つの心です。
「お念仏を称えればよい」とだけ教えられたら、人によっては自分勝手な思いで称えることもあるでしょう。
大嫌いな人を思い浮かべて「あの人が不幸になりますように」と思ってお念仏を称える人がいるかも知れません。
しかしそんなお念仏で極楽へ往けるはずがありません。
人によっては「病気を治して下さい」「孫が大学に合格しますように」「宝くじが当たりますように」と願ってお念仏を称える人もいるでしょう。
しかしお念仏は極楽へ往生するための行です。

この世は苦しみ迷いの世界で、悩みの絶えない世界ですが、お念仏を称えていれば、命尽きた後には、阿弥陀仏が必ず絶対的な幸せの世界である極楽浄土へ迎え取ってくださいます。
だからお念仏を称えるに当たって思いの方向を定めておかなくてはなりません。
それを説かれたのが三心です。
難しいものではありません。

「本気で阿弥陀さまを信じて往生したいと願う」という三つの心なのです。
極楽へ往くための行がお念仏です。
ですから、極楽へ往きたいと願って称えるのです。

四修とは「念仏者がどういう生活を送るか」ということについて説かれたものです。
三心を具えたお念仏を称えればよいと聞いて「阿弥陀さま、どうか極楽へ往生させて下さい、南無阿弥陀仏」と称え、それを継続していくのです。
「これでもう往生間違いなし。後はもう称える必要もない」というのではいけません。
やはり継続しなくてはなりません。
そのために四つの指針を立てて下さったのです。
それが四修です。

一つ目は「阿弥陀さまや菩薩さまを敬う」ということです。
三心を具えてお念仏を称える者が阿弥陀さまや菩薩さまをないがしろにするはずがありません。

二つ目は「お念仏一筋に」ということです。
もちろん初詣に神社に行ったり知り合いの結婚式に教会に行くことを禁止しているのではありません。
「往生のため」にはお念仏だけでいいのだと思い定めるのです。

般若心経がよいと聞いたら般若心経を称え、お題目がよいと聞いたら南無妙法蓮華経と称え、真言がよいと聞いたら陀羅尼を称えるというようなことではないということです。
お念仏一本に絞るのです。

三つ目は「毎日お念仏を称える」ということです。
お念仏がありがたいと思っても、称えることを止めてしまうと信心も失います。
毎日のお念仏の回数を決めるのもよいでしょう。
一日○○遍と決めてそれを日課として実行するのです。

四つ目は「一生涯お念仏を称え続ける」ということです。
途中で止めてしまうと信仰が信仰でなくなります。
以上が四修です。

この三心も四修も大切です。
必ず必要なことです。
ですから先の文でも
「念仏を信じて称える以外に何もないとは言っても、理屈としては三心や四修という大事なことはある。
しかしそれも間違いなく南無阿弥陀仏で往生できると思う中に籠もっているのですよ。」と仰るのです。

三心や四修という言葉を知っているとか、理屈を知っているということは往生とは関係有りません。
南無阿弥陀仏と称えていれば間違いなく阿弥陀さまがお迎え下さって、極楽へ迎え取って下さるのだと信じてお念仏を称え続ける中にはしっかりと三心と四修がこもっているということなのです。

「この外に奥深きことを存ぜば、二尊のあわれみに外れ、本願に漏れ候うべし。」
「もしこれ以外に奥深いことを私が知っているのであれば、阿弥陀さまとお釈迦様のお慈悲から外れ、阿弥陀さまの本願から漏れてしまうでしょう」ということです。

法然上人は比叡山でご修行されている時には「智慧第一の法然房」と呼ばれていました。学問も修行も必死でされた、超優等生なのです。
ですが法然上人ご自身は「このような学問や難しい修行をいくら続けても、私の能力では悟りになど到底至ることはできない」と気づかれ、今までの学問も修行の功徳も地位も名誉も一切棄てて阿弥陀さまにお任せしてのお念仏生活を始められました。

ですから「学問も難しい修行も一切必要ない。ただ往生したいと願って阿弥陀さまをお慕いして南無阿弥陀仏と称えるだけである。これ以外に何もない」というのが法然上人の実感なのです。
しかし聞く側は「法然上人は、私たちのような愚かな者には南無阿弥陀仏だけでいいと言うけれど、ご自身は智慧第一の法然房だから、もっと奥深い何かをご存じで、愚かな我々には教えて下さらないんだ」などと言う人もいたのでしょう。

だから法然上人は「いや違う。もし私がこれ以上奥深い何かを知っていて、皆さんに伝えないというのであれば、阿弥陀さまやお釈迦様に私が見放されても構いません!」と誓われたのです。
ここが一枚起請文の起請文たる所以です。

先ほど、起請文とは神仏に誓って「私が申し上げることに嘘偽りありません」と表明する文章であると申しました。
一枚起請文は法然上人が阿弥陀さまとお釈迦様に誓って、「本当にこれだけで往生できるのです」と表明された文なのです。

元祖大師法然上人御法語第二十二章

(原文)

それ朝(あした)に開くる栄花(えいが)は夕べの風に散りやすく、夕べに結ぶ命露(めいろ)は朝(あした)の日に消えやすし。これを知らずして、常に栄えんことを思い、これを覚らずして久しくあらんことを思う。しかる間、無常(むじょう)の風一度(ひとたび)吹きて有為(うい)の露永く消えぬれば、これを広野(こうや)に捨てこれを遠き山に送る。屍(かばね)はついに苔(こけ)の下に埋(うず)もれ、魂は独り旅の空(そら)に迷う。妻子眷属(けんぞく)は家にあれども伴(ともな)わず、七珍萬宝(しっちんまんぼう)は蔵に満てれども益(やく)もなし。ただ身に従(したご)うものは後悔の涙なり。ついに閻魔(えんま)の庁に至りぬれば、罪の浅深(せんじん)を定め、業(ごう)の軽重(きょうじゅう)を考えらる。法王(ほうおう)罪人に問うて曰(いわ)く、汝(なんじ)仏法流布の世に生まれて、何ぞ修行せずしていたづらに帰り来たるやと。その時には我ら如何(いかが)答えんとする。速やかに出要(しゅつよう)を求めてむなしく三途(さんず)に帰ることなかれ。

 

(現代語訳)

そもそも朝に咲く繁栄の花は夕方の風に散りやすく、夕方に結ぶ生命の露は翌朝の陽に消えやすい。これを知らずに常に繁栄することを求め、これをわきまえずにいつまでも生きていることを願うのです。

そうしている間に、一度無上の風が吹いて、はかない露のような命が永久に消えてしまうと、遺骸を広野に捨て、あるいは遠くの山に葬送します。屍は終に苔の下に埋もれ、魂はひとり、旅の空に彷徨います。妻子や親族が家にいても連れ添ってはくれません。金銀財宝が蔵に満ちていても何の役にも立ちません。ただ我が身につき随うものは、後悔の涙だけであります。

ついに閻魔大王の庁舎に着くと、(生前に犯した)罪の深さが鑑定され、善悪の行為の重さが裁かれます。大王が罪人に尋ねて言うには、「お前は仏法が流布している世に生まれながら、どうして何の修行もせず、空しく(ここに)戻ってきたのか」と。その時に我々は一体どう答えようというのでしょうか。

速やかに、輪廻を脱する要道を求めなさい。空しく三途に戻ってはなりません。

(『法然上人のお言葉』総本山知恩院布教師会刊)

 

(解説)

このご法語のテーマは「無常」です。
無常とは、あらゆるものは変化するということです。
あらゆるものは変化し、形あるものはかならずいつか壊れる。
生きとし生けるものは一瞬一瞬に老いてゆき、病にもなりいつか必ず死にます。
それもいつ死ぬかわからないのです。

こんなことは誰でも知っていることです。
頭の中では誰もが当たり前のこととして、わかっていることです。
でもそれを考えると辛いものですから、普段はできるだけ考えないようにします。
死が迫ってきたとしても、死ぬということを考えることは縁起が悪いことだと、目を背けます。
しかし、どれだけ死を見ないようにしようとしても、嫌がっても、必ず誰もに死は訪れます。

法然上人は「必ずいつか命は尽きるのだから、のんびりしていてはいけませんよ、今お念仏を称えなくてはなりませんよ、死んでから後悔しても遅いですよ」とおっしゃるのです。

では本文を見て参りましょう。

「それ朝に開くる栄花は夕べの風に散りやすく、夕べに結ぶ命露は朝の日に消えやすし」
「朝に開いた花も夕方に風が吹けば簡単に散ってしまい、夕方に降りた露も朝の日の光によって蒸発してしまいます」

朝に開いた花は「栄える者」を表します。
どれだけ権勢を誇った者もそのままであり続けることは不可能です。
有名な平家物語には、当時「平家にあらずば人にあらず」とまで言われ、権勢を誇っていた平家が滅びていく様を語っています。
「沙羅双樹の花の色、盛者必衰の理をあらわす」と書かれています。

私たちも調子の良いとき、楽しいときは「その状態がいつまでも続く」と思い、また思おうとします。
しかしそれが続くことはあり得ません。
あり得ないのにそれがわからず、あの時はあんなに楽しかったのに」といつまでも良い状態の頃を思い、今を嘆くのです。

夕べに結ぶ命露は「人の命の儚さ」を表します。
生きていれば老いるのが当たり前、病になるのも当たり前です。
そして死ぬのは当たり前です。
でも老いることを認めず「アンチエイジング」などと言って、少しでも老いを先延ばしにしようとします。
しかしどれだけ抵抗しても確実に老いは進みます。
それを認めずに「少し前まではあんなに体の調子がよかったのに…」と思い、病になれば「なぜ私だけがこんな目に遭わなくてはならないの…」と嘆くのです。

「これを知らずして常に栄えんことを思い、これを覚らずして久しくあらんことを思う」「この無常の道理を知らずに常に栄えていようと思い、無常の道理を覚らないからいつまでも生きていようと思う」ということです。

「しかる間、無常の風ひとたび吹きて、有為の露永く消えぬれば、これを広野に捨てこれを遠き山に送る」
「そうこうしている間に、無常という名の風が一度吹けば、人間としての命は簡単に消え、遺体は広野に捨てられ、遠い山へと送られる」

今は死ねば遺体を火葬にするのが当たり前ですが、少し前までは土葬も残っていました。
もっと前は、遺体をそのまま野山など一定の場所に遺体を棄てていました。
京都には「西院」という場所がありますが、元々は賽の河原の「賽」であったところを、「さい」という音に西院という漢字を当てたのだそうです。
あの辺りまでが洛内で、あれより西は洛外でした。
嵐山の辺り、化野(あだしの)などは正に死体の捨て場だったそうです。
東山でも蹴上辺りは死体を棄てる場所だったと聞きます。
各地方にそういう場所があったようです。

「屍はついに苔の下に埋もれ魂は独り旅の空に迷う」
「屍はとうとう苔の下に埋もれ、魂だけが独り旅の空に迷う」

「妻子眷属は家にあれども伴わず、七珍萬宝は蔵に満てれども益もなし」
「妻や子、家族が家にいても一緒に逝くくとはできず、どんな宝が蔵を満たしていたとしても何の役にも立たないのだ」ということです。

「ただ身に従う者は後悔の涙なり」
「ただこの身には後悔の涙のみが残る」

「ついに閻魔の庁に至りぬれば罪の浅深を定め、業の軽重を考えらる」
「ついに閻魔大王のところに行けば、大王が罪の浅い深いを定め、業が軽いか重いかを考えて下さる」

閻魔大王は譬えです。
仏教では悪いことをする者は当然地獄に往き、欲深い者は餓鬼に往きます。
それは閻魔大王が判断するのではなしに、自然の摂理として業によって行き先が決まるのです。

「法王罪人に問うて曰く、汝仏法流布の世に生まれて何ぞ修行せずして徒に帰り来たるやと」

私たちは罪人なのです。
何の罪の意識もないのに煩悩があるだけで、知らず知らずの中に罪が積もっていきます。
罪の意識がないから余計にたちが悪いのです。
改善しようともしませんし、指摘されても「誰だってやっているじゃないか」と開き直ってしまいます。
また、気づいたところで自分の力ではどうにもなりません。

そういう私たちに閻魔大王が罪人に尋ねてこう言うのです。
「お前はこれだけ仏教が広まっている時代に生まれてきたのになぜ何の修行もせずにのこのここんなところに帰ってきたのか!」

「その時には我ら如何答えんとする」
「その時にどう答えるのか」

「速やかに出要を求めて虚しく三途に帰ることなかれ」
「さっさと苦しみ迷いの世を逃れることを求めて虚しく三途に帰ってくることがないようにしなくてはいけませんよ!」

三途とは「地獄・餓鬼・畜生」です。
「三途に帰る」とあります。
私たちは三途から来たから三途に帰るのです。
地獄か餓鬼か畜生にいて、そこで多少なりとも善いことをして、ようやく人間として生まれ、ようやく仏教の教え、お念仏の教えに出会ったのです。

それを「念仏なんて陰気くさいことしてられない」などと言ってお念仏を称えないようでは救われようがありません。
今おかれている自分の状況をしっかりと見つめ、今お念仏を称えなくてはならないことに気づかねばなりません。
そうしないで地獄に堕ちてから後悔しても遅いのです。今が称える時です。

非常に厳しく、また身につまされるお言葉です。
法然上人はやきもきしていらっしゃることでしょう。
「のんびりしている場合じゃない!今称えよ!」と。

元祖大師法然上人御法語第二十一章

(本文)

或いは金谷(きんこく)の花をもてあそびて、遅々(ちち)たる春の日を虚しく暮らし、或いは南楼(なんろう)に月をあざけりて漫々(まんまん)たる秋の夜(よ)をいたずらに明かす。或いは千里の雲にはせて、山のかせぎをとりて歳(とし)を送り、或いは万里の波に浮かびて、海のいろくずを獲りて日を重ね、或いは厳寒に氷を凌(しの)ぎて世路(せろ)を渡り、或いは炎天に汗をのごいて利養(りよう)を求め、或いは妻子眷属(けんぞく)に纏(まと)われて、恩愛(おんない)の絆(きずな)切り難し。或いは執敵怨類(しゅうてきおんるい)に会いて、瞋恚(しんに)の炎(ほむら)止むことなし。総じてかくの如くして、昼夜朝暮(ちゅうやちょうぼ)、行住坐臥(ぎょうじゅうざが)、時として止むことなし。ただ欲しきままにあくまで三途(さんず)八難(はちなん)の業(ごう)を重ぬ。しかれば或る文(もん)には一人(いちにん)一日の中(うち)に八億四(し)千の念あり、念々の中の所作皆これ三途(さんず)の業(ごう)と言えり。かくの如くして、昨日もいたづらに暮れぬ。今日もまた虚しく明けぬ。今幾(いく)たびか暮らし、幾(いく)たびか明かさんとする。

 

(現代語訳)

ある時は(荊州)金谷園(きんこくえん)の花を慰みとしてはのどかな春の日を空しく過ごし、ある時は(武昌県)南楼閣で月を詩に詠んでは長い夜をいたずらに明かすのです。

ある時は千里の雲の彼方まで走っていっては山の鹿を捕らえて年月を送り、ある時は万里の波間を漂っては海の魚を捕らえて月日を重ね、ある時は炎天下に汗を拭いながら財物を求め、ある時は妻子や親族にまとわり付かれて情愛の絆は断ちがたいのです。ある時は仇敵に出会って怒りの炎の消えることがありません。

すべてこのようにして、昼夜朝暮、立ち居起き臥し、少しの間も止むことがないのです。ただ勝手気ままに、どこまでも三途八難を招く悪業を重ねてしまいます。

ですから、ある経文には、「人間には、一日に八億四千の思いがわき起こる。その思いの中で行うことは、みな三途へ堕ちる悪業である」とあります。

このようにして昨日も空しく夜を迎えました。このうえ、いくたび夜を迎え、いくたび朝を迎えるのでしょうか。

 

(解説)

法然上人の教えは「誰もが救われる教え」です。
当時、救われないと諦めていた人々が「私も救われる」と感激し、瞬く間に広がりました。
多くの人に教えが広まることはありがたいことですが、法然上人がおっしゃることがそのまま伝わるのではなく、自分勝手な解釈をする者が多く出てきました。
例えば「念仏称える者は救われるが、それ以外の修行をしている者は救われない」という者、「念仏を称えてさえいれば何をしてもいい。どんな悪いことをしても救われるのだから」という者が多く現れて、間違った教えを巷で触れ回ったのです。
今まで法然上人の浄土宗を、天台宗の一派としかみていなかった比叡山も「それはおかしい」と考え出しました。
そこで法然上人は「浄土宗の教えはちゃんと仏教にのっとった教えですよ」ということを比叡山に伝えるために、お弟子の聖覚(せいかく)という方に文章を書かせ、手紙として比叡山に送りました。
この手紙は相当な長文です。
「比叡山に登る」という意味で「登山状(とざんじょう)」と呼ばれています。

今回のご法語は、その「登山状(とざんじょう)」の一節です。
「登山状(とざんじょう)」には色々なことが書かれていますが、今回のご法語は「私たちの生き方や今の生活」について説かれ、そのままでいいのですか?と問われているのです。

本文を見て参ります。
「あるいは金谷(きんこく)の花をもてあそびて遅々たる春の日を虚しく暮らし」
金谷(きんこく)といいますのは、昔中国に金谷園(きんこくえん)という立派な庭園があったそうです。
その庭園の持ち主、大金持ちが花を愛でて優雅に暮らす姿を「虚しく暮らし」つまり「無駄に」過ごしているとおっしゃっているのです。

「あるいは南楼(なんろう)に月をあざけりて、漫々たる秋の夜をいたずらに明かす」
これも中国晋の時代、ある将軍が南楼(なんろう)という大層立派な建物を建てて、風流に月見をしている姿が描かれています。
それを「いたずらに明かす」つまりこれも無駄に過ごしていると説かれるのです。

ここまでは大金持ちや風流人についてのことですが、ここからは労働者、私たちのことについておっしゃっています。

「あるいは千里の雲にはせて山のかせぎをとりて年を送り」
山のかせぎというのは鹿のことです。
鹿をとって過ごしている、これは猟師さんです。

「あるいは万里の波に浮かびて海のいろくずを取りて日を重ね」
こちらは海の漁師さんです。
海のいろくずは魚です。

「あるいは厳寒に氷を凌ぎて世路(せろ)を渡り」
厳寒の中を働き働き世間を渡っていく人です。

「あるいは炎天に汗をのごいて利養(りよう)を求め」
炎天下の中一生懸命働いて利益を求める人です。

「あるいは妻子眷属(けんぞく)に纏(まと)われて恩愛(おんない)の絆切り難し」
「あるいは妻子や一族の者達に頼られて情愛の絆を断ち切ることもできない」ということです。

「あるいは執敵怨類(しゅうてきおんるい)に会いて瞋恚(しんに)の炎(ほむら)止むことなし」
「時には大嫌いな人と会って瞋(いか)りの炎を燃やす」

「総じてかくの如くして昼夜朝暮(ちゅうやちょうぼ)行住坐臥(ぎょうじゅうざが)時として止むことなし」
「すべてこのようにして昼も夜も朝も夕暮れも、いつでもどこでもどんな時も、一瞬たりとも心を悩まさない時はない」

「ただ欲しきままにあくまで三途八難(さんずはちなん)の業(ごう)を重ぬ」
「ただ心の赴くままにどこまでも地獄(じごく)、餓鬼(がき)、畜生(ちくしょう)行きの行いを重ねていく」

「しかれば或る文には一人一日(いちにんいちにち)の中(うち)に八億四千の念あり」
私たちは朝から晩まで一つのことをジッと考え続けているわけではありません。
浄土菩薩経というお経には、人が一人過ごすのに八億四千の心の動きがあると記されています。

「念々の中の所作、皆これ三途(さんず)の業(ごう)といえり」
「一瞬一瞬の心の行いはすべて地獄・餓鬼・畜生行きの行いばかりである」というのです。

「かくの如くして、昨日もいたずらに暮れぬ。今日もまた虚しく明けぬ」
「このようにして昨日も無駄に暮れていった。今日もまたこうやって虚しく明けていく」

「今幾たびか暮らし、幾たびか明かさんとする」
「これから何度このような日々を送るのですか」ということです。

非常に厳しい内容ですね。
しかしよく見ますと、そんなに悪いことは書かれていません。
人殺しをしたとか、人のものを盗んだとか、人を騙したという人はこのご法語には出てきません。
普通の人々です。
最初のお金持ちにしても、お金の力で人に嫌がらせをしたということではありません。
風流人といっても、月見をしているというだけで、決して悪いことをしたということは書かれていないのです。

また、労働者は鹿を捕ったり、魚を獲らなければ生きていけないのです。
寒い中、あるいは炎天下に一生懸命働く人、家族仲良く暮らす人、時には嫌いな相手と会って、腹を立てるということがあっても、その程度です。

正に私たちの現状ですね。
私たちは特別な善人ではなくても、どちらかといいますと善良な市民ですよね。
人から後ろ指を指されるようなことはしていないつもりです。
ところが、私たちの行いすべてが地獄・餓鬼・畜生という、恐ろしいところに生まれなくてはならないほどの悪い行いだというのです。

その原因は煩悩にあります。
普通に生きているつもりでも、私たちの行いは、ほぼ煩悩による行いです。
自分を生かそう、生かそうと思って必要以上にものを欲しがり、自分を生かそうという余り、自分にとって不都合な人に腹を立てるのです。
そういう行いを続けている私たちは知らず知らずの中に、地獄・餓鬼・畜生行きの行い、罪が積もっていくのです。

「誰だってやっていることじゃないか!」と腹を立てても仕方がありません。
何の悪いことをしたつもりがなくても悪い業(ごう)が積み重なっていきます。
まるで「お医者さんに罹ったことがない」と言っている人の体の中で、知らない間に病気が進行していくかのようです。
それなのに気づかず、対処をしないようでは、救われようがありません。

そんな私たちが今できることといったらお念仏を置いて他にはありません。
普通に暮らしていて何の自覚もないままに地獄・餓鬼・畜生に生まれているようではあまりにも悲しいではありませんか。
今気づいて今なすべきお念仏を称えなくてはならないのです。